法华经讲记·序品第一(7)

发表于 讨论求助 2019-07-03 16:24:00



法华经讲记·序品第一(第三次修订版)


印广门清法师主讲



佛灭度后,妙光菩萨持妙法莲华经,满八十小劫,为人演说。日月灯明佛八子,皆师妙光,妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子,供养无量百千万亿佛已,皆成佛道。



日月灯明佛灭度以后,妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」,而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊!佛当年在临终之前传《妙法莲华经》,就意味着佛灭度以后,他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》,就这个意思。「八十小劫」正好是一个大劫。


日月灯明佛八子,皆师妙光。妙光教化,令其坚固阿耨多罗三藐三菩提:当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执,以佛现身说法。


是诸王子,供养无量百千万亿佛已,皆成佛道

供养无量百千万:亿佛:注意!不可依文解字。佛是无量的,要供养无量佛,那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛,对「如来藏」深信不疑,你即已「供养无量百千万亿诸佛」。在〈方便品〉有佛金口玉言:赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛。一切佛是不是「无量百千万亿佛」?千经万论,处处指归,归到「明心见性」——见性即佛,见性即是供养一切佛。为什么佛讲「闻妙法华经一偈一句,乃至一念随喜者,皆与授记」?换句话说,「一念随喜」是不是「供养无量百千万亿佛」啊?


这就是《阿弥陀经》讲的「常以清旦,各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛」,那个「供养」就是一念而已。「常」就是时时事事处处,「清旦」就是清净心。他时时事事处处都是清净心,时时事事处处都是在「供养无量佛」。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的:「西方极乐世界的人一大早起来啊!就用这个兜、这个衣裓去采华,然后十万亿佛一个个地供养:阿弥陀佛!给你一把华;阿弥陀佛!给你一把华。供养回来以后吃饭,因为有神足通呐!十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话,我第一个声明我才不去极乐世界呢!所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊!用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛,妙不妙啊?那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」,那才叫《佛说阿弥陀经》。


皆成佛道,作双重观照:一种,明心见性,即已成佛道;第二种,悟后进修,成究竟圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫「皆成佛道」啊?圆教也有「明心见性」之说,通教、别教也有「明心见性」之说,但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分,最多不超过十二分;圆教呢,明心见性了当下是四十二分。打个比方说:大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆,别教菩萨他是一样一样地吃;圆教菩萨呢,他是把这些东西全部圆融在一起,他吃一口就全部吃到了,所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重,以此来加深体会,他那种明心见性并不能保证不落三恶道;圆教菩萨一旦「明心见性」,就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢?他见道,明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」,圆教菩萨来讲是「真见」。


《法华经》《楞严经》,见道当下成就啊!为什么有些人不敢信不敢讲啊?他被「解行并重」束缚了。诸佛菩萨、祖师大德声嘶力竭、狂呼大叫,「圆顿大法只愁悟、不愁证,一步登天、不立阶梯」。

 

其最后成佛者,名曰然灯。八百弟子中有一人,号曰求名,贪著利养,虽复读诵众经而不通利,多所忘失,故号求名。是人亦以种诸善根因缘故,得值无量百千万亿诸佛,供养恭敬,尊重赞叹。


讲到「燃灯佛」,有几个敏感的问题啊!我们要分析一下。燃灯佛在这里,是文殊菩萨的学生;释迦牟尼佛曾经把燃灯佛说成他的老师,燃灯佛给他授记;那么文殊菩萨又是释迦牟尼佛的学生。所以许多人就不理解了。「燃灯」到底怎么回事?到底是释迦牟尼佛的师父,还是释迦牟尼佛的徒孙?如果他是文殊菩萨的弟子的话,是不是释迦牟尼佛的徒孙啊?其实呢,徒孙、师父、师公是一个东西啊!是表这个法。


「求名」就是贪图名利,他也读诵经典而不懂,「口头禅」而已。多所忘失:嘴上一套,做起来一套,不是理论与实际相结合。「求名」即是在名义上读经,事实上还是凡夫心。


是人亦以种诸善根因缘故,得值无量百千万亿诸佛:种诸善根因缘,这里一般是指行善积德。他虽然贪图名利,但对人特别慈悲大度,有福同享;故而无量百千万亿劫都不落三恶道。


文殊菩萨在这里揭求名菩萨老底,是以此教化众生,并不是赞自毁他,借以抬高自己。大乘菩萨论心不论事,为了教化众生,自己好就是好,当仁不让,只看你发心。你这个人明明很慈悲,很有智慧,完全可以现身说法教化众生,但你非要谦虚:「大家可不要学我。」你罪过无量,这叫「吝法」,这可不是开玩笑的;而你明明没有那个德行,一味吹牛,你是妄语罪。


如果你为了利他,即使自己坏,你把自己说好了,有没有罪过啊?没有。如果你言过其实,是为了捞名闻利养,你有没有报应啊?一定有。你有时可以把自己说成是博学多才、财大气粗、官大;有时也可以把自己说得一钱不值、很低贱。只问你发的是什么心?有道无道自己知道,我们要把持好。


供养恭敬,尊重赞叹:一般地是理解为行善积德。他形成了一种习气,这叫「妄中之真」。他是用凡夫的心态来「供养恭敬,尊重赞叹」,而不是明心见性的菩萨「一供一切供」。如果明心见性的话,他早就成佛了。

 

弥勒当知,尔时妙光菩萨岂异人乎?我身是也。求名菩萨,汝身是也。今见此瑞与本无异,是故惟忖,今日如来当说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。

 

这里又是在说大法。我经常讲,我们这里的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人?是不是日月灯明佛时代的人?谁都没有死过。日月灯明佛、大通智胜佛、燃灯佛这些老古佛时代,我们哪一个不在啊?都在啊!你可能是天身,可能是人身,也可能是鬼身畜生身……这是不是在讲「无生法忍」呐?!


今见此瑞,与本无异:这里又回到正题上来,当下看到释迦牟尼佛佛力加持所显示的这种法会气氛,就是「此瑞」;而回顾当年日月灯明佛出世讲《妙法莲华经》显示出当时的那种气氛,叫「本瑞」。「本」与「迹」,今为迹,昔为本。每个人是不是「本迹不二」啊?过去世无量劫是「本」,现在是「迹」。未来无量无量世我们还在,那么未来是迹,现在为本。「本迹不二」,我们能观照明白,是不是也当下成就啊?只要用心,时时事事处处无非道场,念念成道。


是故惟忖,今日如来,当说大乘经:当时那种气氛佛讲了《法华经》,以此来判断今天这种气氛,释迦牟尼佛又要讲《法华经》。这是用过去的「本」来推导当下这个「迹」。佛法不离世间法,这也是逻辑推理。所以「今日如来」,就是当年的如来。佛佛道同,所以这个「当说」,表道交感应,时机成熟。


名妙法莲华。教菩萨法,佛所护念。这三句话在这部经文里反复出现,解释同上,这里不再重复。

 

尔时,文殊师利于大众中,欲重宣此义,而说偈言:

我念过去世,无量无数劫,有佛人中尊。号日月灯明。

世尊演说法,度无量众生。无数亿菩萨,令入佛智慧。

佛未出家时,所生八王子,见大圣出家,亦随修梵行。

 

「人中尊」又是佛的一个别号。佛为人中之人,万法皆以佛为王,所以叫「人中尊」。这里用分别法来讲,是人师、天师、鬼师、神师,一切万法无不以佛为师。佛讲法是面对十法界众生。所以这个「度无量众生」要好好观照啊!这句话可不简单呐!一佛出世,他度不度这个茶杯盖啊?如果他不度茶杯的话,这里就不能这样讲。应该是「世尊演说法,度无量减一」的众生。那么,为什么说他连茶杯盖也度?这就涉及到,茶杯盖有没有见闻觉知。


当我们的六种意识心回到第七识的时候,我们的心就会特别细。怎么细呢?它一秒钟有1280万亿亿次的生灭。所以到了这种心态的时候,我们就能感觉到泥巴瓦块树木华草都会跟我们沟通。所以我们强调听善法的重要,听正法更重要!不听正法,我们行善法,它总是有限的。


所以这个「度无量众生」,就要归入「第一义谛」。如果说「无量众生」是相对而言,比如说这个佛这一世度了一万个人,那一万个人每个人又去度一万个人,就是一亿个人。这样滚雪球度无量众生是方便说,还只是皮毛而已。真正的「度无量众生」,当下就是「度无量众生」,这叫「第一义谛」,也叫「第一义悉檀」。


无数亿菩萨,令入佛智慧:解释同上,没有哪一法不是佛,没有哪一法不是菩萨,没有哪一法不是众生。佛、法、僧当下是一。讲到佛法,这一切的法是不是就与佛的智慧结下了法缘呐?


时佛说大乘,经名无量义,于诸大众中,而为广分别。

佛说此经已,即于法座上,跏趺坐三昧,名无量义处。

天雨曼陀华,天鼓自然鸣,诸天龙鬼神,供养人中尊。

一切诸佛土,即时大震动。佛放眉间光,现诸希有事。

此光照东方,万八千佛土。示一切众生,生死业报处。

有见诸佛土,以众宝庄严。琉璃玻璃色,斯由佛光照。


天鼓自然鸣:天鼓不需要你去敲,随着天人的意念它就鸣起来。从人道往上到二十八层天,包括泥巴瓦块、树木华草、风云雨雾,上上胜下下。这是指它的灵性。天鼓自然鸣,这个茶杯在不在「自然鸣」呐?仅仅是双方烦恼习气都很重,没有办法用凡夫的意识心来相互沟通而已。但它在「自然鸣」也是真实的,包括我们身上的皮肉筋骨无时无刻不在「自然鸣」,只看你能不能听得懂。琉璃是一种化石,内外透明;在佛经上讲的「玻璃」,就是水晶。玻璃是表清净心,不打妄想;琉璃是表摄受性,是比喻佛法的摄受力。比如《法华经》是「琉璃」,我们这儿读《法华经》,你就是「琉璃」。

 

及见诸天人,龙神夜叉众,乾闼紧那罗,各供养其佛。

又见诸如来,自然成佛道。身色如金山,端严甚微妙。

如净琉璃中,内现真金像。


不要理解为由众生位不需要修行,就「自然成佛道」。此句特指圆教初住位以上或者在别教初地位以上的菩萨,二者品位相同。圆教初地以上的菩萨已经明心见性,他悟后进修不需要老师来教导。他真正明白了「万法唯一念所现」,境界现前,一念即转。这是「真修」。


所以一个明心见性的人,知道一切万法都是我、都是我一个念变现出来的。比如说人家打了你一拳,你要不要问老师:哎呀!他打了我一拳,我应该怎么办啊?人家骗了你五百万,你要不要问他,他骗了我五百万,我应该怎么办呐?他自己就懂得怎样调整这个心态,叫「真修」。所以有道无道,我们自己要知道。这叫「真修」,叫「自然成佛道」。所以师父教学生的标准,我只帮助各位见道。见道以后怎么修,不需要管,因为你会「自然成佛道」。


身色如金山,端严甚微妙:身色如金山,这就是明心见性当下转凡夫业报身为菩萨愿身,四大假合之身已经不是臭皮囊。「金」是表真,你已经是「分真即佛」,何况圆满佛是不是「身色如金山」呐?山更大了,圆满佛能显示出他的气派更加殊胜。所以这个「金山」也可以说为涅槃山,表大。大到什么程度?一切万法都是佛一尊,把自己与整个的万法圆融为一体,「身色如金山」。


这个「端严甚微妙」,是不是黄金就庄严,牛屎就不庄严呐?庄严不庄严都是我们心里的妄想执著。可是我们总是讲这个华儿好看呐!癞蛤蟆是个丑八怪呀,是不是谁也不愿意把癞蛤蟆抱在手里,说「好一朵茉莉华」?就是我们的妄想心,我们有这种分别心,这个法很重要啊!太重要了。你不把这个道理搞明白,你互相之间不能沟通。总是把自己看成一朵华,而把别人看成是个豆腐渣。就是这个道理。凡夫可悲就可悲在这里,这需要开智慧。


端严甚微妙,没有哪一个不「端严」,没有哪一个不「甚微妙」,没有哪一个不是「十如是」。接下来在〈方便品〉要讲「十如是」。所以佛眼中一切众生皆是佛,众生眼中佛也是众生。你讲你是佛、是菩萨,他才不相信呢!他看你很坏很肮脏。


如净琉璃中,内现真金像:前面「琉璃」之法我们已经作了介绍,是表成佛的境界。「琉璃」是表法。我们成佛是不是「从法化生」啊?「琉璃中,内现真金像」,这个法就是「琉璃」;通过学佛法化去我们的我执、烦恼、习气,而回到本来面目,叫「真金像」。

 

世尊在大众,敷演深法义。一一诸佛土,声闻众无数。

因佛光所照,悉见彼大众。或有诸比丘,在于山林中。

精进持净戒,犹如护明珠。又见诸菩萨,行施忍辱等。

其数如恒沙,斯由佛光照。又见诸菩萨,深入诸禅定。

身心寂不动,以求无上道。又见诸菩萨,知法寂灭相。

各于其国土,说法求佛道。尔时四部众,见日月灯佛。

现大神通力,其心皆欢喜。各各自相问,是事何因缘。

 

世尊在大众,敷演深法义:方便法解释为肉身佛出世间领众修行。「敷」表开、表放、开示;「演」包括打比喻、种种手势,乃至示现涅槃等神通现象。「深」是从纵向,指过去、现在、未来;「广」是从横向,东南西北上下,是对当下这个空间万法而言。

那么从究竟意义来讲「世尊在大众」,「世尊」就是我们一念的心,「大众」就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法,万法当下即是我们一念的真心。如来藏为总,万法为别,互为总别。无论哪一法皆是一个「世尊」。


一一诸佛土,声闻众无数:方便法说为:娑婆世界有无量的声闻众,西方极乐世界有无量的声闻众;究竟说,一个人就是一个佛土,一个泥巴瓦块就是一个佛土,一根草丝就是一个佛土,一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量,那么菩萨众是不是无量啊?鬼众、天众、人众是不是无量啊?「如来藏为总,万法为别,互为总别」。理解佛法到这种程度,你什么法都不想读,一切话都是废话。「假传万卷书,真传一句话」,你成佛了。虽然其它法你都不想读,但是任意一法你打开来,当下明白,当下能读、能解、能讲。


佛法就是这么妙。闻一悟千,举一反三。「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样,声闻众无量,菩萨众无量,没有哪一个声闻不是哪一个菩萨,没有哪一个声闻不是无量的声闻,不是无量的菩萨。真正讲透讲彻,石破天惊。啊!原来如此啊!叫自己印证自己,我开悟了,我成佛了。


因佛光所照,悉见彼大众:「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内,心能不能见到室外的十法界一切万法呀?能见到。这就叫「见道」,这就叫「明心见性」。明心见性一定是「见不见之见」,在《楞严经》讲得很清楚,没有明心见性的人,耳闻目睹都不是真的,叫「见见非见,见犹离见」。明心见性的人看到一切东西都是真的,看不到的也是真的,明白吗?他的心能见,这叫真见。所以「悉见悉见」,佛氏门中不漏一法、不舍一人,这个「悉见」才是真见。彼大众,「大」字就是我们的真心本来面目。悉见彼大众:一众即无量,无量归于一。


或有诸比丘,在于山林中,精进持净戒,犹如护明珠:前面是讲无分别法,笼统讲全局。这里无分别不妨分别,叫「佛种从缘起」。你要见性,必须从相而悟入。这下面再分别解释万法,带有代表性。这个「净戒」,我们前面对「三聚净戒」作了解释,无所不戒。为什么要全部持啊?一切万法都是我啊!你任何一个身口意业,必受其报。成佛不从修得,但是不修也不得。所以要持戒、要护戒,要保护我们的既得功德。


又见诸菩萨,行施忍辱等,其数如恒沙。斯由佛光照:这里的「见」,就是明白行布施、行忍辱的真实义。布施,你布施谁啊?布施自己。忍辱,你忍谁啊?都是忍自己,成就我们的诸善功德。持戒,首先必须「见性」。不见性,行种种功德不是自性流露,你会感到是在约束。在行的当下,功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便,提醒方便引导而已。「斯由佛光照」。这个「佛光照」是照彻心源,照彻这个法门的真实义。


又见诸菩萨,深入诸禅定。身心寂不动,以求无上道:禅定有无量,有外道禅、凡夫禅、出世间禅、圣人禅、如来禅、无上禅,还有动禅、静禅。所以「身心寂不动」不可以单纯理解为坐在这里像枯木头一样。往往外道就是这样修禅定,这种禅对于明心见性的人来讲,也是无上禅;对颠倒者来说,被圆顿大法视为鬼窟窿!所以「身心寂不动」,动中有不动——吃饭、穿衣、走路、嬉笑怒骂无非如来禅,动的当下就是不动。讲「寂」,讲「不动」,是对非寂说寂,对动说不动。


祖师大德教我们禅定到哪里修,到广场、到超市、到最热闹的地方去修禅定。这是如来上上禅——入世修行,在烦恼中证菩提。可按照外道法,修禅定是钻到山洞里躲起来闭关,他带有这个浓厚的个体心态,自我封闭。大乘佛法,它是转识成智,是圆融一切万法。在人事环境、社会环境、自然环境中,历事练心,以心转境,成就自己的这种智慧。无上道,「无上」二字司空见惯。真实义来讲,无上也无下,也无前后左右,也无内外中间,无空无有。这个「无」就是不执著于任何一法;不执着于一法就是包揽一切法。这是讲我们的真心本体。


又见诸菩萨,知法寂灭相,各于其国土,说法求佛道:这个「寂灭相」,同样一句话,「仁者见仁,智者见智」,「通者见通,圆者见圆」。通教、别教讲一切法都是寂灭之相;到了圆教就好玩了,一切法当下「即空即有」,「即空」就是「寂灭」,「即有」就是「相」。「寂灭」就是「阿」,「相」就是「弥陀」。一切法当下就是「一心三藏」,就是「如是我闻」。这个妙不妙啊?


各于其国土,说法求佛道:方便讲,菩萨自利又要利他;讲究竟法,没有哪一法不在说法,没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别,不见道者你越求还越远。虽然越求越远,那个远、那个苦求的那个乌龟王八,它是不是佛?都是佛啊!明白这个道理,就看我们要成哪一种佛,要得到哪一种受用而已。佛也是你,菩萨也是你,地狱也是你,都是,都有他的求法,你全部搞明白了,你自在无碍。

 

天人所奉尊,适从三昧起。赞妙光菩萨,汝为世间眼,

一切所归信。能奉持法藏,如我所说法,唯汝能证知。

世尊既赞叹,令妙光欢喜。说是法华经,满六十小劫。

不起于此座,所说上妙法,是妙光法师,悉皆能受持。

佛说是法华,令众欢喜已。寻即于是日,告于天人众。

诸法实相义,已为汝等说。我今于中夜,当入于涅槃。

汝一心精进,当离于放逸。诸佛甚难值,亿劫时一遇。

世尊诸子等,闻佛入涅槃,各各怀悲恼,佛灭一何速。

圣主法之王,安慰无量众。我若灭度时,汝等勿忧怖。

是德藏菩萨,于无漏实相,心已得通达,其次当作佛。

号曰为净身,亦度无量众。

 

适从三昧起,是「出定」。我们前面讲过入定与出定所表的法义。入定的时候是静,出定的时候是动。静和动是不是他一个人啊?入定的时候谁也不知道他在干什么;出定的时候,把他自己在干的什么全部讲出来。所以有相和无相是不是当下是一个本体啊?


汝为世间眼,一切所归信:「世间眼」就是世间的老师。可不是瞪大两只眼睛专门来向外面攀缘,专门来看名闻利养,专门来看别人的过失。这个「世间眼」是充满了智慧,他以清净心、柔顺的心来认知一切万法。


你看一切诸佛菩萨坐在这里,是不是眼睛半闭?有没有哪一尊佛像伸头歪脖子瞪眼?没有啊!诸佛示现这个相就是教化众生。我们要修清净心,要自净其意,自安其心,不能浮躁。当你烦恼心重的时候,不妨多看看佛像,就能把这心定下来。


大家看啊!我以拳头为例,当拳头变成手掌以后,我们眼见掌、心见拳。所以这里的「世间眼」就是心。是心见拳,这就是「明心见性」。眼睛能不能看到拳呐?所以这个眼睛是不是睁眼瞎呀?它看不到拳头,可是我们拳头在不在啊?就在。这叫「唯智能见,唯心能见」。


一切所归信:既可以方便说为由于妙光菩萨的道行,日月灯明佛众多弟子以及民众都能归信于他,也可以讲究竟义,他明白一切万法都是自己一个念,得「一切所归信」——他归于万法,万法归于他,自他不二,叫「一切所归信」。这种「信」是「正信」。方便法说的「信」是相信,是一种情执。


能奉持法藏,如我所说法,唯汝能证知:「法藏」即是「如来藏」。没有哪一法不奉持如来藏,它没有办法不奉持。但是没有明心见性的人,他即使在奉持,他也不懂得自己在奉持。心外无法啊!懂得自己在「奉持」,他当下大自在。


如我所说法,唯汝能证知:日月灯明佛所讲一切法,只有妙光菩萨一人能证知。见道、修道、证道为一体。唯汝能证知:是故日月灯明佛授记妙光菩萨,承担佛业。这里的「能证知」,还包含有「已证知」之义。


世尊既赞叹,令妙光欢喜:「赞叹」二字不同于恭维。恭维是违心地去奉承人家。「赞」字是名副其实地给予评价,叫「赞叹」。「令妙光欢喜」,这里的「欢喜」不是情执,这是一种法喜。当年日月灯明佛说《法华经》「满六十小劫」,而本师释迦牟尼佛说《法华经》八年。因为在其它佛土众生的寿命长达千亿、万亿、万万亿年,所以相对而言,《法华经》的内容也非常地浩瀚;而娑婆世界众生生命短暂,所以佛必须把《法华经》适当压缩。


佛当年出世讲法时人均寿命一百岁。到了唐朝智者大师讲经说法时,人均寿命可能是八九十岁。我们现在人均寿命是七十岁(减劫)。我们讲经说法也要与时并进。越是这样,越是体现出《法华经》的「妙」。既可以讲无量劫,也可以讲几千年,还可以讲几天、几个小时。将来人均寿命十岁的时候,可能这部《法华经》十几分钟就要讲完。人寿命越短的时候,越是急功近利,恨不得一口气就成佛。


所说上妙法,是妙光法师,悉皆能受持:

能够受持《法华经》的人,已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义,你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是,《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法,当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显,连解释都不要解释,你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂,十看不懂,怎么看都不懂,怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信,你白修了。但有些人一听就能信解。


诸法实相义,已为汝等说:「诸法实相义」就是「妙法莲华」,就是「法华三昧」,就是「一心三藏」,就是「阿弥陀佛」。「实」就是「阿」,「相」就是「弥陀」,也可以叫「诸法阿弥陀义」;「实」就是「性」,「相」就是「相」,「诸法性相义」;「实」就是「空」,「相」就是「有」,「诸法空有义」;「实」就是「如」,「相」就是「来」,「诸法如来义」。


明白了以后你怎么样讲都是《法华经》。《妙法莲华经·法师功德品》中,在「意功德品」怎么讲?受持《法华经》的人他想什么、说什么都是《法华经》,都是佛说,你不要去争。即使现在佛没有讲,即使在佛三藏十二部经找不到,那也是过去古佛所讲的法,不要有任何怀疑;即使我释迦牟尼佛没有讲,也是过去迦叶佛讲的,是尸弃佛讲的,是燃灯佛讲的,是日月灯明佛讲的。你也没有办法去搞政审,老老实实地跟着讲解《法华经》的法师去成佛,不要再打任何妄想。即使他打你、骂你,都是在传正法,明白吗?如果觉得他讲的错了,你可以讲错在哪里,这可以沟通的。


我今于中夜,当入于涅槃:

你看讲得多自在,我今天就走,也就是说「非灭示灭」。释迦牟尼佛从娘胎一下来,一手指天、一手指地:「天上天下,唯我独尊」,叫「非生示生」。成佛以后,能够自在地示现生灭。生和死是我们在表演啊!你能明白这个道理、相信这个道理,你就成为大菩萨,这是不是便宜得不能再便宜了?可是我们有些人就不敢捡便宜,你不捡也是白不捡呐!捡了也白捡啊!所以我们有些弟子问我说:师父啊!我去听经要带什么吗?意思来讲,要不要带点好吃的给你啊!我讲:每人带耳朵两只就行了。成佛最简单,明白《法华经》的道理当下成佛。


汝一心精进,当离于放逸:诸佛历来赞叹精进,鞭策懈怠,懈怠不能成就。


诸佛甚难值,亿劫时一遇:娑婆世界的众生算有福报啊!从第四尊佛到第五尊佛,也是五十六亿年一遇佛。我们要非常珍惜。

世尊诸子等,闻佛入涅槃,各各怀悲恼,佛灭一何速:这种「悲恼」,不要单纯理解为凡夫的情执,总希望肉身佛长久住于世。就是明心见性的人,也希望肉身佛常住于世。


圣主法之王,安慰无量众,我若灭度时,汝等勿忧怖。是德藏菩萨,于无漏实相,心已得通达,其次当作佛:对德藏菩萨的授记好比是释迦授记弥勒菩萨当来下生佛。妙光菩萨相当于佛陀嘱托大迦叶作为继承人,或者最多类似地藏菩萨作为代理佛的位置。

 

佛此夜灭度,如薪尽火灭。分布诸舍利,而起无量塔。

比丘比丘尼,其数如恒沙。倍复加精进,以求无上道。

是妙光法师,奉持佛法藏。八十小劫中,广宣法华经。

是诸八王子,妙光所开化。坚固无上道,当见无数佛。

供养诸佛已,随顺行大道。相继得成佛,转次而授记。

最后天中天,号曰然灯佛。诸仙之导师,度脱无量众。

是妙光法师,时有一弟子,心常怀懈怠,贪著于名利。

求名利无厌,多游族姓家,弃舍所习诵,废忘不通利。

以是因缘故,号之为求名。亦行众善业,得见无数佛。

供养于诸佛,随顺行大道。具六波罗蜜,今见释师子。

其后当作佛,号名曰弥勒。广度诸众生,其数无有量。

彼佛灭度后,懈怠者汝是。妙光法师者,今则我身是。


薪尽火灭,是通过比喻来说明这种「无余涅槃」。

分布诸舍利,而起无量塔:再次强调,这个肉团身就是「塔」。我们明白了「一心三藏」的道理,就是佛的「舍利」。会相归性,作如是的观照。


比丘比丘尼,其数如恒沙,倍复加精进,以求无上道:这一般是佛肉身灭度以后在正法时代,修行的气氛也比较浓。


坚固无上道,当见无数佛。供养诸佛已,随顺行大道:坚固无上道,与妙光菩萨八十小劫中宣扬《法华经》相对照。听闻《法华经》《楞严经》,并不是说一次两次就行了。听一次就坚固一次,见道位的境界千差万别。少则阿罗汉,多则地上菩萨、等觉菩萨乃至像龙女那样直接圆满究竟。听经闻法就有这样的功德,这是圆顿大法的特种修法,是「全性起修」。


当见无数佛:「当」解释为道交感应,正当名分。我们在见道位明白了一切万法皆由我一念所变现,当下就是「当见无数佛」。「当见」,在圆顿大法,「见道」即是「证道」。「无数」就是无数,包括已成就的古佛,今成就的现在佛,未成就的未来佛这一切万法。

供养诸佛已,要从纵向和横向两个角度来观照。横向说,果真明白万法皆为一念所现,你已经供养了无数佛;但是要成究竟圆满之佛,还有个纵向,须证得四十二位法身。


随顺行大道,就是前面的「自然成佛道」。「相继得成佛」是指八个王子他们能相继成佛。


诸仙之导师,度脱无量众:讲到「仙」,在《楞严经》有分类,大致十种。诸佛菩萨,包括阿罗汉,属于圣仙。


是妙光法师,时有一弟子。心常怀懈怠,贪著于名利。求名利无厌,多游族姓家:「族姓」就是大姓人家。大姓人家钱多财多,去化缘的话,出手要大一点呐!


弃舍所习诵,废忘不通利。以是因缘故,号之为求名。亦行众善业,得见无数佛。供养于诸佛,随顺行大道。具六波罗蜜,今见释师子。其后当作佛,号名曰弥勒。广度诸众生,其数无有量:


你看看,所以这个文殊菩萨当着法会大众的面都敢揭弥勒菩萨的老底。弥勒菩萨就没有讲,你难道不是这样?他反而还生欢喜心,是不是?以此教育大众。当一个人毛病习气被人指责的时候,不管有或者没有,他都应该生欢喜心。有的话给他消了业障,没有的话成就了他的忍辱心。修行人就是要逆来顺受,横来正对。


彼佛灭度后,懈怠者汝是,妙光法师者,今则我身是:讲日月灯明佛灭度以后那个懈怠的人就是你这个东西,那个勇猛精进的就是我。他这里有没有丝毫的贡高我慢呐?发心为大众,没有自他这种分别执著。他是为了现身说法:你们就要像我文殊这样勇猛精进深信《法华经》,可不能像弥勒菩萨这样贪名求利,搞到现在才搞个候补佛,难不难为情?我们现在成佛,佛都嫌我们太迟了,你还等什么?

 

我见灯明佛,本光瑞如此。以是知今佛,欲说法华经。

今相如本瑞,是诸佛方便。今佛放光明,助发实相义。

诸人今当知,合掌一心待。佛当雨法雨,充足求道者。

诸求三乘人,若有疑悔者。佛当为除断,令尽无有余。


以是知今佛,欲说法华经:这是按照世间的逻辑推理来说明这个法。古佛今佛,佛佛道同。就是要弘扬《妙法莲华经》,这是成佛之本,正所谓「成佛的法华」。


今佛放光明,助发实相义:佛放光加持让法会大众相互之间见到彼此。无量法界显现于当下、当时、当处。那么这种「见」是用眼睛来见,仍然是方便引导,眼睛见的还不是真;但是当你知道了眼睛见的不是真,它当下即是真(知妄即真)。这个「见」一定要在能避开眼睛的情况之下,你心能见能信。这叫「真见」。这叫「助发实相义」。


诸人今当知,合掌一心待。佛当雨法雨,充足求道者:虽然是逻辑推理,文殊菩萨充满了信心。「合掌」就是把心要定下来,保持一个庄严相。充足求道者:整个法会大众只要你在,都能得到满足。


诸求三乘人,若有疑悔者。佛当为除断,令尽无有余。若有疑悔者,佛当为除断:这个「佛」就是「如来藏」的道理,以法为佛。真理不可战胜。佛法也是与时并进,越往后,佛法成就的效率越高。这是不以人的意志为转移的客观规律。越往后我们的智慧是不是越来越大啊?你怎么可以说今不如昔啊?虽然讲末法时代的人怎么怎么怎么样,那是方便说啊!在五六千年以前,人和畜生都不分的。到了孔老夫子时代,才开始来正三纲五常、正名分。明白这个道理吗?人类一步一步进入文明,所以我们把有关说末法时代怎么长怎么短,只能作为方便说。这个不是真理,不是真实说。


若有疑悔者,佛当为除断,令尽无有余:《妙法莲华经》就是叫我们断疑、生信、发心。


(法华经讲记·序品第一  圆满)

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